懂得何时该放空，何时该全力出击，才能把握我们人生的真正节奏

从今天开始，我将用81期视频，解读《道德经》的81个章节，用老祖宗的智慧，帮助我们在这个充满焦虑、竞争和不确定性的当下，重塑我们的生活与事业。

今天开始我们第一章节的解读，这一章是整部书的总纲，也是学习老子思想的第一把钥匙。

原文第一句是：道可道，非常道。意思是说：能够用语言表达出来的道，就不是永恒不变的道。

道是什么呢？道是宇宙运行法则，是事物的客观规律。

我们从小就被灌输：要好好读书，要有好的事业，这就是康庄大道；我们要勤奋努力、脚踏实地，这就是成功之道；我们要有情商，会说话，真诚，这就是爱情之道。

但道是不可言说的，能说出来的道就不是那个恒定不变的道。

你去网上搜“怎么追到喜欢的人”，能搜出几百条攻略。但你真的按照攻略一条条去操作，发什么样的消息，穿什么样的衣服，最后就能收获爱情吗？这大概率是不会的。因为每个人的具体情况都不一样，他的方法也未必适用于你。

自行车大家都会骑吧？但如果你教一名新手，你告诉他：双手轻轻握住龙头，把重心放在屁股上，然后双脚轮流蹬地。他大概率是学不会的。因为学骑车需要的是平衡感，需要的是克服心理的恐惧。这需要自己去悟，去感受。自己摔了几次，就在未来某一刹那自然而然就会了。

这就是道。是动态变化的，无法完全具象描述，需要自己去悟与感受，去经历。

第二句是：名，可名，非常名。这句话的意思是：能够用概念定义出来的名，就不是永恒不变的名。

什么是名？我们可以理解成命名、名称。你是老板，他是牛马，这是名；这是苹果，那是梨，这也是名。名是我们认识事物的前提条件，也是社会运行的基础。

那我们该如何理解这句话呢？任何事物我们都可以给它起个名字，但同一种事物，因为地方、时间、条件的不同，名称又有所不同。所以名都是临时的、有局限的，是我们人为构建的。

我听过这样一段配音，说的是“26岁还没结婚的人都是没有本事的人”，把晚婚的人贴上一个“没有本事”的标签。

其实我们每个人身上也背着很多名。你可能会被贴上不善言辞、没有能力、内向，甚至是胖、美、丑等一系列的标签。这些标签可能来自老师、父母、同事，甚至来自你自己。

但老子想告诉我们的是：名可名，非常名。这些标签不是永恒的真理，它们只是某个时刻、某些人对你的局部认知。

无名，天地之始；有名，万物之母。

万物之始是无相的，一片混沌的。无代表的是混沌未开的本源状态，你没法描述它，但它包含着一切可能性。而有则代表确定性，是从混沌中分化出来的、一个具体的、可以被感知的事物。

我们认识世界，就是从无到有的过程。无就好比一张白纸，充满着无数种可能；有可以是纸上的一幅世界名画，也可以是我写下的一篇视频文案。

那我们该如何应用无和有呢？老子紧接着说：

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

这句话是第一章的精髓，也是老子给我们的行动指南。

无：是放空，没有目的地的状态。妙，是事物的本源、本质。我们要经常回到无的状态，去洞察事物的本质。

也要经常回到有的状态，也就是有目标、有目的、有执行力的状态。为什么呢？为了去观其徼。徼，是头绪、迹象、结果。

老子这两句话是想让我们在“有”和“无”间来回切换，不要一直处于无，也不要一直处于有。这是一种非常高明的人生智慧。

当你感到焦虑、痛苦时，请切换到无的模式。把自己的灵魂抽离出来，利用周末彻底放下工作，允许自己在低谷期蛰伏。正是这些看似什么都没做的无用时光，正在滋养着你，为你孕育出新的“有”。

当你充满电，有了灵感和方向，需要去执行、去争取、去解决具体问题时，再切换回有的模式。脚踏实地，关注细节，最后把事情做好。

很多人的痛苦来源之一，就是一直让自己处于“常有”的状态。每天都被各种KPI、目标追着跑，大脑就像塞满进程的CPU疯狂运转。他们从来没有意识到要让自己处在“无”的状态，他会认为这是浪费时间。

最后老子做了总结：

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

这里的“此两者”，指的就是无和有。无和有看起来是对立的，但它们其实是同一个来源，只是名称不同而已。有与无、得与失，都是同源的，是在不断转化的。

塞翁失马，焉知非福。你今天失去的一份工作，可能逼迫你走向了更适合自己的赛道。你今天吃到的苦头，成为了明天避坑的经验。

我们把这种对立的关系，叫作深奥而精妙。人的认知就像剥洋葱，每剥开一层，发现里面还有一层。当你理解这个“玄”，并深入一层层地感悟这个“玄”，你就能推开那扇众妙之门——

那扇不再焦虑、不再内耗、充满活力的大门，获得真正的豁达与通透。

面对人生，我们需要做的就是：既要学习那些可以用语言表达出来的道理，也要去感悟那些语言无法说出的智慧；既要看到一个事物的标签，也要看到它背后的本质与内涵。

懂得何时该放空，何时该全力出击，才能把握我们人生的真正节奏。